ПЯТЬ ЯМ ЙОГИ

В начале восьмистороннего пути йоги Патанджали лежит Яма: моральные, этические и социальные принципы для практикующего йога. Все эти руководящие принципы выражены в позитиве и, таким образом, становятся яркими описаниями того, как йог ведет себя и относится к своему миру, когда действительно погружается в объединяющее состояние йоги. Хотя мы, возможно, и не стремимся достичь такого чистого состояния сами, ямы по-прежнему являются весьма актуальными и ценными руководителями для ведения сознательной, честной и этичной жизни.

Патанджали считал Ямаса великими, могучими и вселенскими обетами. Он инструктирует нас, что они должны практиковаться на всех уровнях (действия, слова и мысли) и что они не ограничены классом, местом, временем или понятием долга

Ахимса - это практика ненасилия, которая включает в себя физическое, психическое и эмоциональное насилие по отношению к другим и самому себе. Мы создаем насилие чаще всего в наших реакциях на события и других, обычно создавая суждение, критику, гнев или раздражение. Я обнаружил, что буддийская практика сострадания является отличным инструментом для поощрения ненасилия в моей жизни. Сострадание - это способность принимать события такими, какие они есть, с открытым и любящим сердцем. Это отпущение реакции на ситуацию условным и отрицательным образом и замена этих мыслей или чувств добротой, принятием и любовью. Поначалу заниматься состраданием тяжело, разочаровывает и не весело. Но ключ в том, чтобы иметь сострадание к себе, чтобы не иметь сострадания, и улыбаться этому противоречию.

Сатья (правдивость) призывает нас всегда жить и говорить свою правду. Трудно идти по пути истины, особенно при уважении к первой Яме Патанджали, Ахимсе. Поскольку ахимсу нужно практиковать в первую очередь, мы должны быть осторожны, чтобы не говорить правду, если мы знаем, что она причинит вред другому. Жизнь в своей истине не только создает уважение, честь и целостность, но также дает видение, чтобы ясно видеть высшие истины пути йоги.

Астея (не воровство) лучше всего определять как не брать то, что не дается даром. Хотя это может показаться простым на первый взгляд, когда мы смотрим дальше, Яма может быть довольно сложной для практики. На личном уровне практика Asteya влечет за собой отсутствие физического воровства и / или не побуждение или одобрение кого-либо, делающего это - в уме, слове или действии. На уровне общества Астея будет против эксплуатации, социальной несправедливости и угнетения. Хотя это не так легко, практика Астейи поощряет щедрость и побеждает Лобху (жадность). И, как говорит нам Патанджали, «когда Астейя прочно утвердится в йоге, все драгоценности станут ему / ей подарками»

Брахмачарья (воздержание) утверждает, что, когда мы контролируем наши физические импульсы избытка, мы достигаем знания, энергии и увеличения энергии. Чтобы разорвать узы, которые связывают нас с нашими эксцессами и пристрастиями, нам нужны и мужество, и воля. И каждый раз, когда мы преодолеваем эти импульсы избытка, мы становимся сильнее, здоровее и мудрее. Одна из главных целей в йоге - создать и поддерживать баланс. И самый простой метод достижения баланса - это практиковать Брахмачарью, создавая умеренность во всех наших действиях. Практика умеренности - это способ сохранения нашей энергии, который затем может быть применен для более высоких духовных целей.

Апариграха (не желающая) призывает нас отпустить все, в чем мы не нуждаемся, имея лишь столько, сколько необходимо. Йоги говорят нам, что мирские объекты вообще не могут быть одержимы, поскольку все они подвержены изменениям и в конечном итоге будут уничтожены. Когда мы становимся жадными и алчными, мы теряем способность видеть наше единственное вечное владение, Атман, наше истинное Я. И когда мы цепляемся за то, что имеем, мы теряем способность быть открытыми, чтобы получать то, что нам нужно.

В практическом смысле практика Ямаса устраняет или уменьшает накопление плохой кармы, а также предотвращает истощение нашей энергии, когда мы ведем ложную и / или бессознательную жизнь. Когда мы практикуем Яма, мы стремимся жить более здоровой, святой и более мирной жизнью, и в то же время мы усиливаем наши способности осознания, воли и проницательности. Участие в этих практиках - непростая задача, но тем самым мы укрепляем наш характер, улучшаем наши отношения с другими и продвигаемся по пути йоги.